第十五篇 2010年2月9日（星期二） 陸張潔明牧師

經文：可八27 – 九13

是日金句

「這是我的愛子，你們要聽他。門徒立刻周圍觀看，再也看不見別的人，只見耶穌單獨和他們在一起。」（可九7-8）

我的心得

1. 我真相信耶穌時刻與我同在嗎？

牧者心得

今天的經文記載彼得坐上了「屬靈過山車」。
8:29，他宣認耶穌就是基督；8:33，他胡言亂語，遭耶穌當眾訓斥；9:2-4，他親眼看到了耶穌的榮耀；9:5，他再次胡言亂語；9:7，他聽到了神的宣告。
第一次胡言亂語，因為他「只思念人的事」；再次胡言亂語，因為他「非常害怕」。甚麼事令我終日思念，甚麼事叫我非常害怕，以致我失去了屬天的視界？
在人看來，彼得真夠丟臉，但耶穌卻不這麼認為。由始至終，耶穌與他同在；由始至終，耶穌向他說話。「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己」（提後二13）。
彼得能夠從錯誤中學習，在失敗裡成長，因為他有耶穌。

第十四篇 2010年2月8日(星期一) 林惠欣傳道

經文：可八14-26


是日金句

你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？(可八18）


我的心得

我們看重的事，是否神看重的事呢？

牧者心得

耶穌行了很多神蹟、醫病、趕鬼、吃飽五千人、平靜風浪等等，但是法利賽人依舊不信，要求耶穌再行神蹟，然後耶穌囑咐門徒說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」(15節) 但是門徒則是不明白耶穌的意思，不明白耶穌所作所為，卻為忘了帶餅彼此議論。門徒的心關切自己食物的需要，因此不明白耶穌的教導。耶穌指出門徒的錯誤，他們心思意念集中在自己的肚腹，所以聽不懂耶穌的話。耶穌對門徒說︰你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？(18節) 這番話似乎也回盪在我們的心裡，在我們的生活中是否也有這種「輕重不分」的現象？跟從主的人要常明白神的心意，並看重神所看重的事。今天我們看重的事，是否神看重的事呢？盼望我們對耶穌不是如法利賽人般剛硬，也不是如門徒般愚拙，不明神耶穌的意思。求耶穌開我們的心竅，使我們能真認識耶穌，認識祂一切奇妙的作為，看重神所看重的事。

之後，耶穌去到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。(22節) 耶穌把瞎子帶到村外，兩次按手給他醫治。瞎子就全然清楚看見。耶穌的醫治過程不像以往一下子的禱告就醫治好了。相反的，這個瞎子是兩次按手後才清楚看見。這告訴我們禱告求醫治要有信心，要繼續不斷的祈求，直到完全得著為止，並不是我們要求神立時滿足我們的需要。我們來到主面前可以儘管把我們的需要告訴祂，但是卻不要限制神的工作，讓神在我們生命中有完全的主權，成就祂的心意和計劃。

第十三篇 2010年02月06日(星期六) 方國成傳道

經文：可七24~八13

是日金句

「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」（可十六16~17）

我的讀經心得：

1. 弟兄姊妹，你以怎樣的動機和態度來尋求神呢？

2. 經文中那一種人的態度是最期望達到的？那一種人的態度是最難達到的？

牧者心得

作為主耶穌的跟隨者，理應像耶穌一樣，無論去到任何一個地方，他的事奉果效，以及他的生命見證同樣隨著他的足跡而行，是難以隱藏的，就正如本卷福音書的其中一句鑰節：「信的人必有神蹟隨著他們……」 （十六16）

然而一個信的人，應該存著怎樣的態度來尋求神呢？

一、 （七24~30）屬敘利腓尼基族的外邦婦人相信神，她為了能趕出女兒身上的污鬼，俯伏在耶穌的腳前求，信心大至一個地步相信神的憐憫同樣臨到似乎是不在恩典之下的人。事實證明；並沒有所謂不在恩典之下的人，只存在尋求神的人存著怎樣的動機和態度的問題。

二、 （七31~37）求主醫治耳聾舌結的人相信神，當他們看見耶穌的醫治，雖然耶穌的時候未到，因此祂囑咐他們不要將此事告訴其他人，可是他們越發將此事傳開，因為對他們來說，這是「他所做的事都好（七37）」的好消息，是禁不住要傳開的好信息。今天是這好消息要傳遍天下的時候了，我們這相信神的人會像他們嗎？

三、 （八1~9）那四千男人（若將婦孺的數字加上的話約有八千人）相信神，故此他們跟隨著主耶穌足足有三天的時間，其實不用耶穌的推理，他們也明知會餓著回家，明知會在回家的路上困乏，但仍然選擇跟隨著主，為了要聽祂的教訓，因此他們經歷神的關懷、照顧他們的景況，以神蹟奇事回應人真實的需要。故此；相信神的人是要有一點傻勁的。（按保羅說法，我們是為主癲狂的）

四、 （八11~12）法利賽人也相信神；可是他們以試探的口吻來向耶穌求神蹟，並不是為了要證明耶穌乃神兒子的真實，相反是為了有話柄反對祂、捉拿祂。因為耶穌的存在令他們感到削弱了他們在人前的權威，削弱了他們固有的利益，破壞了他們對於宗教的詮釋，奪去了他們在現有位分上所獲得的安全感。故此；存這種態度來尋求主的人一無所得。

親愛的弟兄姊妹，捫心兒問，你也是相信神的，然而你是屬那一種人、那一種態度和動機來尋求神呢？

第十一篇 2010年2月4日（星期四）陳智聰牧師

經文：可六30-56

是日金句：
「耶穌回答說：『你們給他們吃吧。』」（可六37）

我的讀經心得：

1. 使徒聚集在耶穌處，報告甚麼？他們依賴誰去作？
2. 當耶穌發出：「你們給他們吃吧」的挑戰時，門徒的反應怎樣？為甚麼他們會這樣？
3. 面對有需要的人時，主耶穌曾否也這樣挑戰你？主耶穌說：「你給他們吃吧。」你會怎樣回應？

牧者心得：

這段經文，馬可以使徒聚集在耶穌那裡述職，作為記述的開始。（可六7-12）記載了耶穌賜予門徒權柄，可制伏污鬼、醫治疾病、也傳揚福音。使徒們回來耶穌處述職，講述了自己所作的一切。明顯地，他們在那裡的工作有極大的果效，以至眾人都跟著他們。他們在該地的工作帶來了極大的影響力。

但在（可六35-44）的記載中，有一個很奇怪的地方，就是當天色已晚，門徒面對大群餓飯的人時，卻顯得無能為力。（可六7-11）記載耶穌吩咐門徒出去傳道時，不要帶食物和口袋、也不要帶錢，也不要穿兩件褂子。門徒的傳道工作基本上完全了依賴神的供應。但奇怪的是，他們有信心依賴神去傳道、趕鬼、治病，但在面對群眾肚子餓這個實際需要（也是最為基本的需要）時，門徒卻沒有信心依賴神去供應那些餓著的人群，他們在這事上顯得無能為力。

我相信主耶穌在（可六37）對門徒的吩咐：「你們給他們吃吧。」是一種對門徒信心和生命成熟度的挑戰。門徒可以依靠神傳道、趕鬼、治病，因為這個工作所要求的付出，只是體力上的，而且除此之外所有權柄本來就是他們所沒有的，他們只是白白地得來，白白地捨去。但在供給眾人的吩咐上，耶穌卻要求動用他們所本有（當時他們手上的少少食物），但卻是不足夠的東西。即他們被要求在不足夠的情況下，去供給眾人。門徒的眼睛在這個挑戰下，就只看到自己的不足夠，卻看不見在之前傳道、趕鬼、治病時所依賴的那位神。

主耶穌吩咐門徒在世人中傳道、趕鬼、治病，可理解為耶穌吩咐門徒牧養世上的人。事實上，牧養不只是牧師、傳道人、教會領袖對信徒所作的事，其實牧養乃耶穌對所有門徒的呼召。作為耶穌基督的門徒，我們有牧養（即照顧、教導的意思）世界的責任。當我們牧養世界時，我們除了依賴神去傳道、趕鬼、治病外（當然這是很重要的事情），我們又有否依賴神去供給世人的需要？當神也這樣要求我們付出我們所有，但卻是不足夠的東西時，我們又會否立時只看見自己的不足？而看不見我們應該依賴那豐足的神？

在給予世人實際幫助的事上，神的全能與基督徒所常顯得的無能為力，真是有鮮明的對比。當基督徒忘了依賴這位全能的主時，他們不單沒有幫到那些有需要的人，更大的問題是他們沒有彰顯出那位豐富和全能的主。而這卻是神對門徒的呼召。我相信我們的信心，是時候要再走前一步了。

第十篇 2010年2月3日（星期三） 楊天恩牧師

經文：可 1-29

是日金句

就是少年人也要疲乏困倦；強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。（賽四十30-31）

我的心得

1. 我是一個容易被挫折打擊的人嗎？
2. 為甚麼？

牧者心得

在生命中設定目標非常重要。在生命中常常提醒自己向著標竿奔跑，更加重要。

我相信我們很多人都試過在工作、人際關係和事奉中遭遇錯折。耶穌也不例外。

當時耶穌的事奉已經薄有名聲，當然不單因為祂的教導，也包括祂所行的神蹟奇事，證實所傳的道。我相信耶穌也很希望「他自己所關愛的人」（最近考古的發現當時的拿撒勒只得約50戶人家http://tw.myblog.yahoo.com/a122892cm/article?mid=22269&prev=22272&next=22268）領受福氣，所以他回到家裡，傳天國的福音，期望為鄉人帶來神蹟奇事。

然而事與願違。

「這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？」他們就厭棄他。（可六3）

他們就厭棄他。

這種厭棄使他們對耶穌的工作失去信心。（可六6）對的，如果那個人不被信任，他做甚麼也不會被信任，他所做的也不會被接納，他所做的，都會被理解為別有用心。

這是耶穌的鄉親對他的看法。

我相信如果我們遇見這樣的情況，肯定是我們的世界末日。（更不好的事其實已經發生：耶穌的表兄、事奉的同志－－施洗約翰－－已經殉道！對我們來說，這是「人衰行路打倒tun」的又一明證。）

耶穌怎樣做？

耶穌有崩潰嗎？耶穌有放棄嗎？

（奇怪，耶穌有這樣的能力叫施洗約翰復活，但祂卻沒有做。真的那麼奇怪嗎？！）

我相信耶穌在禱告中能分辨、能得力、能知道怎樣與神同工完成生命的託負。（可六31-32）

就是少年人也要疲乏困倦；強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。（賽四十30-31）

耶穌隨即差派十二門徒，差遣他們兩個兩個的出去，做他曾被拒絕的事。他選擇十二門徒，而沒有叫更有影響力的約翰復活，是因為他在與神的團契中明白十二門徒在神將來的計劃如何。我因知道聖經日後的記載而知道和相信，耶穌卻是在寧謐中知道神的計劃而參與在神的計劃中。

有些人和事改變不了。有些可以。問題是：我們會否為改變不了的事感到沮喪和憤慨，然後忘記和否定了，我們仍然有靠著神的能力去改變可以改變的事。

上主，力不能挽者，求俾我泰然處之。力能挽者，求俾我毅然為之。孰此孰彼，求賞我智慧以明辨之。阿們。
God, grant me the serenity to accept the things I cannot change, courage to change the things I can, and wisdom to know the difference. Amen. (by Reinhold Niebuhr)

因為耶穌知道他的目標，並且靠著神的同在來向著目標奔跑。你有這向前的眼光嗎？

 

第九篇 2010年2月2日（星期二） 駱家欣傳道

經文：馬可福音五章21-43節


是日金句
耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說﹕「不要怕，只要信！」 (可五36)


我的心得

1. 若神要我們經歷信心的磨煉，我們是否願意被帶到我們心靈的曠野，接受神的熬煉呢？
2. 我們的信心需要經歷成長痛苦的突破，我們的心會翻騰掙扎，我們可以如何面對呢？

牧者心得

當我們仔細來看，就會發現管會堂的睚魯求耶穌醫治他的女兒這記載是被分為兩段（可五21-24、35-43），而中間則加插了患十二年血漏的女人得痊愈的記述（可五25-34）。因此，我們必須要問馬可這樣記述有何用意？這樣的記述，產生了一個很特殊的效果，馬可就是要來挑戰我們的信心邁向更成熟，更具突破性。

l 信心的熬煉（21-34節）

眶魯在凝重的氣氛、在危急的關頭，請求耶穌在他女兒還未死之前，趕快去為他的女兒按手禱告，終於耶穌起行了。睚魯懷著希望和雀躍的心情，跟在耶穌左右，一起向通往他家的路上進發。可是，人群中的一個女人，她的情況並沒有睚魯女兒般的嚴重，但耶穌卻非常關注她。當那女人要將她過去十二年中所經歷的苦況「全」告訴耶穌時，我們可以想像一下睚魯的心是何等的波濤起伏和焦急莫名，因他知道他女兒的時間無多了！睚魯在耶穌身旁焦急、無言地等待。他看見那女人得了醫治的喜樂，相反自己的女兒卻步向死亡。這種無奈、焦慮和不安促使睚魯希望耶穌別再耽延，趕快起程，在他女兒未死之前到他家中。兩個等待著的靈魂，在焦慮和死亡的邊緣上掙扎。

在真實的信仰生活中，我們也會遇上這種困境。我們渴望神快快來解決我們的問題，可是很多時候神卻要我們學習等待，教導我們要更多的倚靠祂。若神要我們經歷這信心的磨煉，我們是否願意被帶到我們心靈的曠野，接受神的熬煉呢？

l 信心的突破（25-35節）

「我只摸祂的衣裳，就必痊愈」（可五28）。連耶穌也讚賞她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊愈了。」（可五34）這是一個很大的信心，過去這女人信醫生，靠藥物，但這裡她作了一個巨大的突破，一個生命的突破，更是一個信心的突破。我們今天的信心需要不斷被挑戰，也要不斷的突破。「你的女兒死了」(可五35)——這令睚魯徹底失望的宣告。對睚魯來說，他要面對的是一個極大的挑戰，一個信心突破極限的挑戰。一場驚天動地的信心掙扎在他的心中激盪。信呢？不信呢？信耶穌能治病是一回事，但信耶穌能起死回生是另一回事！由相信耶穌能治病，改為相信耶穌可以使死人復活。

我們的信心或許也會經歷這樣成長痛苦的突破，我們的心也會經歷同樣的翻騰，我們可以如何面對呢？耶穌是這樣回答﹕「不要怕，只要信！」

第八篇 2010年2月1日（星期一） 鍾樹森牧師

經文：馬可福音第五章1-20節

是日金句

「你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」（可五19）

我的心得

1. 我對耶穌有多歡迎？祂在我的生命裡有何地位？
2. 耶穌怎樣改變了我的生命？

牧者心得

若果我們對文字形象化能力高的話，這是一段叫人很有恐怖片感覺的記載，因為格拉林被鬼附的人從墳塋裡跑出來，這種感覺總會讓膽小者吃驚的。當然，聖經沒有企圖製造一幅恐怖畫面，馬可只是按當日發生的事實作記錄而已。
「群」的名字很是嚇人，因為這是一個當日羅馬軍隊的編制，一「群」約有六千人，所以這人身上確實有很多鬼。固然，有人會誤會後來約有二千隻豬淹死而認為有二千隻鬼，但只要我們理解一隻鬼不必然往一隻豬內就明白其實有多少鬼根本不是重點，重點只是很多鬼就可以了。
被鬼附者與群眾的反應是有共通點的，就是：「不要來煩我！」這一個共通點的外在表現會包括了：不要阻礙著我的墮落、不要破壞我的安靜、不要侵吞我的財富、不要騷擾我的宗教。基於這態度，他們不約而同地都在拒絕耶穌，所以不想受苦，也有央求耶穌離開他們。
雖然如此，被鬼附者卻顯出改變，他心裡明白過來雖然害怕，但在耶穌教導之後，他就照著去傳揚耶穌為他作的大事。這一個分別，成為強烈的對比，一個人的轉變比一班群眾更加明顯更加大。我們從事都曾拒絕耶穌，但我們今天好像那個轉變的人呢？還是仍像那一群拒絕耶穌的群眾呢？