2007年3月31日星期六

第九篇 2007年4月2日(星期一) 楊天恩牧師

經文:撒上23-25章

是日金句
雖有人起來追逼你,尋索你的性命,你的性命卻在耶和華你的神那裡蒙保護,如包裹寶器一樣。(撒上廿五29上)

我的讀經心得
  1. 從這幾章聖經當中,你認為大衛是一個怎樣的人?你對他的人格有何評價?

牧者心得
  我很喜歡聖經對人物的描述。這些人與你和我一樣,有血有肉,有他們生命的強處,有他們生命中的弱點。
大衛被稱為神所喜悅的人。事實上,他重視神在他生命中的吩咐。在他和他的黨羽感到懼怕之時,他的選擇是「求問耶和華」、「又求問耶和華」(廿三2, 4)。在我們急難時,我們或者選擇尋求有能力的人幫助我們,然而大衛卻選擇神作為他首要的幫助。難怪神喜悅他。大衛在詩卅二7高唱:「你是我藏身之處,你必保佑我脫離苦難,以得救的樂歌,四面環繞我。」這是大衛人生經歷的寫照,但願也成為我們的詩歌。
掃羅雖然天天尋索大衛,但神卻沒有將大衛交在他手裡。(撒上廿三14)為甚麼?事實上,當我們遭遇患難之時,有一些事我們必須釐清和緊守的:
  1. 我們現在的遭遇是否與神給我們的託付和呼召違背?如果是的話,就應緊守神給你的託付和呼召,不要違背神給你的訫付和呼召,好好生活,並相信神要保守祂交給你的。大衛深知自己是受膏者,是以色列將來的君王。因此,他用盡心力來保護神給他的託付,不敢輕言放棄。保羅也曾經說過:「因我深知所信的是誰,並且也深信祂能保存我所交付他的(或作:祂所交付我的),直到那日。」(提後一12)
  2. 有屬靈的摯友:約拿單真的是大衛的摯友!他甘冒大險去見大衛,為的是「使他倚靠神得以堅固」(撒上廿三16)。在你的患難中,身邊如果只是有安慰你的人,並未足夠;你實在需要有幫助你倚靠神的人。正如我曾告訴我的教會:「基督徒交友是挑剔的。」真正的朋友是與你同奔靈程的人,這些就是摯友;其他基督徒是你激勵的對像,未信的人是你傳福音的對像。這些可以是要好的朋友,但在靈裡,卻不一定是你的摯友。你要好好分辨。也請你作別人靈裡的摯友,鼓勵身邊的人倚靠神得堅固。
  3. 在患難中仍然堅持尊重神。大衛對掃羅有下手的機會,但他卻拒絕行使自保的權利,縱然身邊有人教唆和慫恿(廿四4),他仍重視以善待人。這背後實在說明了他深信神是他的義!正如保羅指:「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。〔或作讓人發怒〕因為經上記著:『 主說,伸冤在我,我必報應。』」(羅十二19)我們是否有這種信心,神是為我們伸冤的神,以致我們在患難中仍堅持行善?
  大衛在很多方面都能取悅神,但仍難保他仍有憑血氣行事的時間。撒上廿五章中我們看見大衛「收保護費」的事件。我們或者大是不解,為何神仍然保護這黑社會頭子?是不是因為拿八愚頑,大衛就可以有理由來攻擊他?我相信這不是經文的重點。當然,拿八並沒有尊重神所膏立的人(撒上廿五10-11),不像大衛對待掃羅一樣。然而,更重要的是,大衛是一個肯聽勸告的人。亞比該勸告大衛:「雖有人起來追逼你,尋索你的性命,你的性命卻在耶和華你的神那裡蒙保護,如包裹寶器一樣;你仇敵的性命,耶和華必拋去,如同機弦甩石一樣。我主現在若不親手報仇,流無辜人的血,到了耶和華照所應許你的話賜福與你,立你作以色列的王,那時我主必不至心裡不安,覺得良心有虧。」(撒上廿五29-31)大衛聽從亞比該的意見,而神也擊打拿八。(撒上廿五38)大衛偶有失腳,但他卻願意被提醒,重視他作為將來以色列王的身份。我們會否重視作為基督徒、作為神兒女、作為「造就卓越積極天國使命人」的群體的身份,而願意常被提醒,並且聽從規勸,變得作事正直呢?願意大衛的榜樣鼓勵我們。

第八篇下 2007年3月31日(星期六) 楊天恩牧師

經文:撒母耳記上20-22章

是日金句
凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的,都聚隻到大衛那裡……(撒上廿二2上)

我的心得

  1. 你能說出大衛和約拿單友情的可貴之處嗎?在這個案中,你會學到怎樣的交友之道?
牧者心得
  大衛的逃難經歷開始了!正如他提出的質問一樣:「我作了甚麼?有甚麼罪孽呢?在你父親面前犯了甚麼罪,他竟尋索我的性命呢?」(廿1)有時我們真的會這樣向神求問--特別在我們各樣的患難中,我們更會向神如此發問。這種對患難「為何」(why)的提問,在這幾章聖經的發展中,變成了「為何」(what for)的答案。原本提問因由,到最後卻變成了提供意義。大衛所經歷的患難,使他變成經歷患難的人的朋友和頭目:「大衛就離開那裡,逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了,就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的,都聚集在大衛那裡;大衛就作他們的頭目,跟隨他的約有四百人。」(廿二1-2)他的患難成為了其他患難人得幫助的基礎。就如保羅在林後一4說:「我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰,去安慰那遭各樣患難的人。」這群跟隨大衛的人,後來很多成為了大衛身旁的勇士,建立了神賜給大衛的國度。患難可以使人意志消沉,或者可以使我們成為患難的人的招聚者,讓大家重新被建立--不單自己突破和成長,而且更帶來更新他人生命的能力。耶穌所經歷的患難,豈不把我們這群原先被罪惡過犯壓制的人被招聚起來,成為祂的教會嗎?
  但怎樣可以把患難的Why變成What for?我看到兩個重要的元素。
  1. 你要確保你的生命中一直有神的同在(廿13)。這是最根本的。很奇妙的一件事,在過往的掃羅和現在的大衛身上,約拿單能清楚看到神的同在。沒有神同在的人,難以信任神能把他們的患難轉化,在患難帶來的愁苦中,就算能「捱」過去,也不能有喜樂、平安和得勝的確據。
  2. 你要確保有好朋友在身邊。我所說的好朋友,並不單是處處只為你的利益而維護你的人。真正的好朋友要懂維護神國度的整體利益。對約拿單來說,雖然他深愛大衛,但實在的,大衛是將來要取去他王位的人。(廿31)但他卻為著大衛是神的受膏者,會帶領以色列人走進神心意的國君,而犧牲自己來維護神的計劃和利益。約拿單在維護大衛的同時,同樣選擇了患難。今日我們可能見到我們自己的利益受損,就會不顧大體。從前中國人著重「犧牲小我,完成大我」的氣質也已蕩然無存。(難怪清末大儒辜鴻銘在《中國人的精神》一書中,說到傳統的中國人差不多消失了!)在服事十多個年頭中,我甚至也見過很多牧師傳道為了個人或身邊人的利益而棄神國度的利益不顧。今日,作為追求成長的你,願意和我們教會一同「造就積極卓越天國使命人」的同時,你會願意找著一些這樣的朋友來協助你成長嗎?你會願意如此成為他人的朋友,協助他們成長嗎?
共勉!

感恩:
* 29/3星期四晚上於嶺南大學禮拜堂舉行的《老幼咸宜》佈道會順利完成,當日有四位新朋友決志信主。感謝神。當日見證片斷可瀏覽。
請向有需要的朋友分發這見證,和邀請朋友參加教會崇拜、聚會。

2007年3月29日星期四

第八篇 2007年3月31日 星期六 蔡絲敏傳道 

經文:撒上20-22章

是日金句

于是約拿單與大衛家結盟,說:“願耶和華借大衛的仇敵追討背約的罪”。撒上20:16



我的讀經心得

  • 第一位被神膏立的王—掃羅自從發現大衛將威脅他的國位權力,而對大衛產生仇恨後,神的靈離開他。你覺得在二十至二十二章中的掃羅又是一個怎樣的人呢?
  • 大衛在逃難當中做了一件錯事,你發現到是什麼嗎?那對你日後面對危機時有什麼啓發?

牧者心得
  二十至二十二章是大衛真正逃避掃羅的開始。他逃跑,但心中的不解令他去找摰友約拿單問個明白(撒上20:1)。大衛其實自己知道是神所膏的(撒上16章撒母耳膏大衛為王)。甚至約拿單與大衛的對談中,約拿單也知道他父親掃羅已是神所厭棄的人,反求大衛日後恩待他的家族(撒上20:13-15)。只是他沒有相信或是他在危急下忘記了。他對神的應許信心因而下降,令致他逃到亞希米勒那裡,為了保全自己的性命說了謊話。當時大衛見到一個掃羅的司牧長--以東人多益,大衛也知道多益必定向掃羅告密,可以意會亞希米勒將會有危險。但他萬萬不能想像他詭詐的舌頭(詩52)所出的謊話帶來什麼後果。這個謊話的代價是賠上了八十五個耶和華的祭司的生命。這個曾經靠著萬軍之耶和華戰勝巨人哥利亞的大衛(撒上17:31-58)這刻失去了信心,人也會有軟弱失腳的時候。但大衛是否因為發現自己的軟弱闖了禍便自暴自棄,害怕再次面對神呢?斷乎不是﹗就22章20-23所見亞希米勒的兒子亞比亞他逃到大衛那裡告知一切後,大衛清楚明白他們的犧牲是因自己而起,並且願意保護亞比亞他的性命。他很清楚自己所站的位置並認知自己的身份是神的準備,信心就在現時重拾起來,往後的經文將會見到成長了大衛,也成為了我們的鼓勵。
  這兩章經文有另一位重要的人物--掃羅,沒有他便沒有逃難的大衛。他見到自己的國位將失去,他深知耶和華已厭棄自己,他決意要殺死大衛,嘗試憑自己的想法和能力保全這權位。他內心的恐懼令他更加失去一切。首先他失去約拿單的信任(撒上20:33-34),甚至他用槍要刺約拿單(自己的兒子)。在基比亞的拉瑪,掃羅在柳樹坐下,內心的恐懼再令掃羅對左右侍立的臣僕也是自怨自艾,毫不信任臣僕對他的忠誠。事實掃羅也是失去臣僕對他的忠誠(撒上22:17),因為他內心的恐懼與私心令他完全失去理性,眾叛親離。曾是神所膏的王卻成為如此孤單的掃羅。今日我們又是以什麼的心在生活?像掃羅這樣的私心?或是以基督的心為心(腓2:5)呢﹗今日就讓這兩位的主角成為我們的鑑戒。

第七篇 2007年3月30日(星期五) 林惠欣傳道

經文:撒上18-19章

是日金句

撒上十八14「大衛作事無不精明,耶和華也與他同在。」

我的讀經心得

  • 掃羅為甚麼嫉妒大衛呢?
  • 在這兩章裡掃羅有沒有殺死大衛呢?為甚麼呢?

牧者心得

  在十八章6-7節「大衛打死了那非利士人,同眾人回來的時候,婦女們從以色列各城裡出來,歡歡喜喜,打鼓擊磬,歌唱跳舞,迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和,說︰「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。」大衛打敗了歌利亞得到國民的愛戴。同時掃羅甚發怒,不喜悅這話,就說︰「萬萬歸大衛,千千歸我,只剩下王位沒有給他了。」(7-8節) 掃羅的嫉妒出現了。該隱為甚麼要殺亞伯呢?(創四8) 是因為嫉妒!人的老我就是,自己比別人好就會驕傲,但自己比別人差時就會嫉妒,在馬太福音廿七18中,祭司長、文士、法利賽人等,因嫉妒,所以他們要求彼拉多將耶穌釘在十字架。同樣掃羅因為嫉妒,所以給撒但留了地步!「…掃羅手拿著槍。掃羅把槍一掄,心說,我要將大衛刺透,釘在上…。」(10-11節),跟著掃羅的詭詐及逼害出現了。這是我們基督徒在追求長成基督樣式時,不可不察的危機。雖然掃羅想殺死大衛,但神卻藉著約拿單、米甲及祂的靈來保護大衛。
  1. 約拿單(十九1-7)︰掃羅把想殺大衛的意思告訴約拿單,而約拿單卻把這消息告訴了大衛,要他暫避,並且為大衛向掃羅說好話(4-5節)。結果掃羅聽了約拿單的話,就指著永生的耶和華起誓,說︰「我必不殺他。」(7節) 神藉著約拿單救了大衛一命。
  2. 米甲(8-17節)︰大衛又打勝仗回來,嫉妒又再一次在掃羅心中響起,惡魔再一次臨到他身上,使他又動殺機,用槍剌大衛,並且要到他家中追殺他,大衛的性命再一次的危在旦夕(8-10節)。掃羅的女兒,大衛的妻子米甲,瞞著父親協助大衛避開父親的追殺,使他又逃過一劫。
  3. 神的靈(18-24節)︰大衛為了逃避掃羅,去到撒母耳那裡。而掃羅卻一直追殺大衛到撒母耳那裡,大衛似乎難逃此劫。但是,神的靈動工,使那些去捉拿大衛的人先後三次被神的靈受感說話,所以他們沒有捉拿大衛(19-21節)。因為掃羅打發去捉拿沒有捉拿大衛,故掃羅親自去捉拿,但神的靈攔阻了他及使他赤身露體一日一夜,以致他無法捉拿大衛。
  神親自介入,阻止掃羅殺大衛。神用最超然的方法,來解決大衛的困境。當我們遇到困境的時候,我們要相信神,相信祂必然會用祂的方法來帶領我們走過我們的困境。因為神若不准許,我們一根頭髮也不會落在地上,今天你們相信嗎?如果我們有這信心,我們在每一日的生活上,都能坦然無懼。正如大衛雖被掃羅追趕,但仍不失其勇士的本色。讓我們每天也像大衛一樣,靠主得勝,靠主成長。

第六篇 2007年3月29日 星期四 方國成傳道

經文:撒上十六至十七章


是日金句

『耶和華卻對撒母耳說:不要看他的外貌,和他身材高大,我不揀選他,因為耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。』(撒上十六7)

我的讀經心得
  1. 撒母耳為何害怕掃羅要殺他?
  2. 大衞的內心有何特別之處以致耶和華揀選他呢?
  3. 大衞是由於甚麼緣故驅使他請纓挑戰巨人歌利亞?

牧者心得
  從耶和華厭棄掃羅作以色列王,命撒母耳膏大衞作以色列王取替掃羅,之後發生大衞戰勝巨人歌利亞這段耳熟能詳的這兩章經文,對於我們作為蒙神揀選作領袖作事奉者來說,有著許多重要的提醒。或者我們很難明白經文中記載有惡魔從耶和華那裏來擾亂掃羅,但事實上當掃羅或事奉者選擇背棄神、離開神的治權的時候,選擇隨從私慾走認為合適自己的道路時,是已經選擇離開了神的賜福與保護,讓惡魔有來攪擾他的缺口。重要的是原來惡魔也是在神的治權之下,只能在神許可的範圍內活動(伯一12)。或許更叫人感到可惜的是,因為掃羅選擇背棄神,以致神命撒母耳膏大衞作以色列王代替他,讓神可透過順服的大衞繼續治理以色列民。任何一個事奉者都必須以此作為鑑戒,留意我們對於神的敬拜和事奉的態度有沒有出現問題?我們事奉是利用神作為達到個人利益的手段,還是以神所關心的事情為首位?感謝神!神關心的是屬於祂選民的利益,因此祂有揀選大衞取替掃羅的需要。無論任何的危機中,神仍顧念屬於衪的選民,就是我們每一個信祂並且倚靠衪的人。

  然而神為何揀選大衞?(九3)掃羅豈不只是個趕驢的,(十六11)大衞亦只是牧羊的『細路』。在耶西家中的七個兒子不是比大衞更出眾嗎?甚至連撒母耳也曾誤會神的受膏者必定是這裡的任何一個兒子。哈利路亞!感謝神!(十六7b)我們的神不像人看人,人是看外貌,神是看內心。大衞的內心是怎樣,可以從掃羅的臣僕口中得知:『(十六18)我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴。是大有勇敢的戰士、說話合宜、容貌俊美、耶和華也與他同在。』現代中文譯本這樣翻譯:『伯利恆城的耶西有一個兒子;他是彈琴的能手。他英勇善戰,豐姿英俊;又有口才,上主跟他同在。』弟兄姊妹,你的內心有讓神選上、吸引神的地方嗎?然而我們內心如何並不是任憑自己胡亂吹噓的,乃是從別人眼裡也能認得出來,是一個有神同在的人。

  1. 大衞善於彈琴,顯而易現他是一個喜愛一邊放羊,一邊敬拜神的人,『善於』原文與『認識』同字,大衞不單只是藉彈琴敬拜的能手,更是個知道如何按真理敬拜神的人(約四23)。
  2. 大衞是大有勇敢的戰士、英勇善戰,從他請纓挑戰巨人歌利亞以及在放羊時與獅子和熊搏鬥可見一班。但大衞善戰並非因為他天生異稟或一時衝動,或是受膏後力大無窮,事實上大衞未受膏之前已是戰士。大衞是戰士原因乃是他深切地認識神、倚靠神,以致他能分辨出;『(十七45)你來攻擊我、是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你、是靠著萬軍之耶和華的名、就是你所怒罵帶領以色列軍隊的 神。』因此大衞深信『(十七36)你僕人曾打死獅子和熊‧這未受割禮的非利士人向永生 神的軍隊罵陣、也必像獅子和熊一般。』大衞認識的神是『萬軍之耶和華』、他認識屬神的選民是『永生 神的軍隊』故此能帶出對神極大的信心與倚靠。相對掃羅,他所認識的神只是撒母耳認識的『耶和華你的 神』,神的選民是『他的百姓和長老』(十五30)。弟兄姊妹,你所認識的神和神的選民是誰?誰才是我們事奉和勝過難關的信心與倚靠的源頭?
  3. 大衞是說話合宜、容貌俊美的人。大衞盡忠侍立在掃羅面前,甚至連掃羅也曾甚喜愛他。大衞的智慧、口才,讓人認出他是個說話合宜的人。至於容貌俊美這個不用多說了,一個有好品德的人,才能說出合宜的說話使人感到喜悅,『(太十二35a)善人從他心裏所存的善,就發出善來。』這樣的人連帶外貌都變得『順眼』起來,相信你也認識這樣的人,並且會同意我的講法。
  4. 耶和華與大衞同在。因為大衞是個懂得敬拜神的人,因此吸引神的同在。因為大衞是個深切地認識神、倚靠神的人,因此吸引神的同在。因為大衞是個心裡存著善、說話合宜的人,因此吸引神的同在,亦因此被人認出來。弟兄姊妹,大衞有神同在的生命所帶來神的能力和智慧,會讓你渴望成為同樣的人嗎?

  大衞的內心吸引神的同在,以致給人認得出來,神也揀選他成為受膏者,從受膏那日起,神的靈大大的感動大衞,使他有更大的能力與智慧、凡事遵行神的旨意服事了他那一代的人(徒十三36)。今天讓我們同樣學傚大衞內心的特質,敬拜神、認識神、倚靠神、心裡存著善、說話合宜、吸引神的同在,使我們有更大的能力與智慧、成為合神心意的人(徒十三22),凡事遵行神的旨意,服事神和屬神的教會。

2007年3月28日星期三

第五篇 2007年3月28日 楊李靜儀師母

經文:撒上第14-15章

是日金句
耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。(撒上十五22)

我的讀經心得

  1. 14章:掃羅的兒子約拿單因何勝了非利士人呢?
  2. 15章:掃羅戰勝了亞瑪力人,但犯了甚麼錯誤得罪神?
  3. 試從掃羅及約拿單身上總結神喜悅那種的人服事祂。
牧者心得
  掃羅私自獻祭被撒母耳責備以後,他要面對在密抹安營的非利士人,就算不懂軍事戰略的人都會預測以色列人沒有可能勝過非利士人。非利士人有車三萬輛、馬兵六千、步兵像海邊的沙那樣多(撒上十三5),而掃羅所領的只約有六百人,為甚麼人數這麼少?因為其他以色列人都逃跑了(撒上十三6),跟隨掃羅這六百人都是戰兢地上陣的,還有他們手無寸鐵(撒上十三19-22),只得掃羅和他兒子約拿單有兵器,這是一場不可能的戰役。
  撒上十四章就是記述這場戰事的情況,結果是以色列人大大地勝過非利士人。今次勝利的關鍵是掃羅的兒子約拿單。約拿單在沒有知會父親掃羅的情況之下獨自帶著替他拿兵器的少年人闖進非利士人的營地,為甚麼?可能是因他血氣方剛,年少無知,膽大包天,但有一個原因可以肯定的是約拿單相信使人得勝的是耶和華。約拿單沒有祭物先獻給神,也沒有撒母耳的指點,也沒有祭司同行,更加他沒有像他父親一樣被膏抹過,並且士兵也沒有,但約拿單心裡渴想依靠神作成這事,他想「或者耶和華為我們施展能力、因為耶和華使人得勝、不在乎人多人少」(撒上十四6)。
  約拿單不只是憑他一己的信心,他還定了一個分辨神心意的方法(撒上十四8-10),以至他可以確定自己的舉動是合乎神心意的。其實約拿單和跟隨他的少年人所作的只是殺了約二十個非利士的防兵(而非勇士、將軍),但卻使非利士營中的所有人都大大戰兢,使以色列人可以乘勢戰勝非利士人。
  神的工作需要渴望順服和依靠祂的人去完成,可能你會覺得自己甚麼也沒有,甚麼都不會作,能作的只是很微少的事,但當你願意信靠神,順服神,神必能使用你作成他的工。密抹的戰役,若沒有約拿單這個信心的行動,以色列人必然會慘敗,以後也沒有信心再面對其他的戰事。所以,你對神的信靠,必定能使全教會弟兄姊妹的信心被挑旺起來,同心為神作更大的事。
  反觀掃羅,他似乎沒有在前人及他自己的過失中學到功課,當他知道自己的兒子在非利士人的軍營中,他吩咐祭司將約櫃運到他那裡去(撒上十四18),可能他估計自己要帶著這六百沒有武器的士兵與非利士人決戰來救他的兒子吧。但其後,他看清楚非利士人正互相擊殺的時候,他便不再而要約櫃了,約櫃(代表著神的同在)對於他只是一個幫助他成功的工具而已。
  約拿單的行動,激起了以色列人的信心,原本已躲藏起來的以色列人都出來追趕非利士人,但掃羅卻因一心想追趕非利士人,要以色列人到晚上也不可吃甚麼,不然便會受咒詛,掃羅期望這場戰事有更大的勝利,以至忽略了百姓的需要,使他們疲憊不已。這是因甚麼屬靈的原因要不吃東西(禁食)嗎?我想也不是,因為當約拿單吃了蜂蜜,體力便恢復了,其實若讓以色列人早吃戰利品,他們能殺更多的非利士人,掃羅卻不想百姓吃了他的戰利品,所以苦了跟隨他的人,更加使他們因為太飢餓而得罪神。
  作為一個屬神的領袖,我們必須小心提防自己太過在意自己的得失和成就,而過份要求身邊的人(例如:某些教會規定組員每月要帶指定數目的新人返教會、壓迫組員完成一些教會的要求以示該教會/小組的實力……等),鼓勵身邊的人投入教會生活是好的,但是,當我們作這些事的時候,要弄清楚自己的動機,否則身邊的人不會被鼓勵,反而受壓力和傷害,願我們都同心完成神交託我們的使命,擴展祂的國度。
  作為一個屬神的領袖更加不可像掃羅一樣在自己的願望上套上屬靈的外衣。掃羅之所以為百姓吃帶血的肉的罪而為耶和華築壇(是他的第一次),並且要掣籤找出得罪神,使神不回應他求問的兇手,這是因為他不想得罪神而戰敗,連百姓也看出神與約拿單同在,掃羅卻想要殺他。在15章,掃羅攻打亞瑪力人,神原本吩咐他要殺盡他們所有的,但掃羅卻愛惜亞瑪力王亞甲和上好的牛羊和美物,沒有聽從神的吩咐,為自己留下這些,最後,還辯稱是為獻祭給神而留下的。當撒母耳教訓他以後,他還要保存自己的面子而強逼憤怒的撒母耳倍伴他回以色列人當中敬拜神。
  神一次又一次給掃羅機會去認識敬拜神並不是宗教行動,也不是滿足他自己的私慾的工具,神宣告說:「耶和華喜悅燔祭和平安祭、豈如喜悅人聽從他的話呢‧聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。」(撒上十五22),但願我們都從掃羅的生命中學會真正討神喜悅的態度。

2007年3月27日星期二

撒母耳記第一次講道:2007年3月25日午堂崇拜

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題目:撒母耳記第一次講道《神治的人生》撒上二1-10
講員:楊天恩牧師

第四篇 2007年3月27日(星期二) 陳智聰傳道

經文:撒上第11章至13

是日金句

若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,直到永遠。(撒上1313

我的讀經心得

  1. 神怎樣為掃羅開路?
  2. 12章,撒母耳的話說明了神是那位?
  3. 13章,掃羅帶來了甚麼事?

牧者心得

  在不同的時空和環境中,神都會揀選一些人,並膏抹他們去完成祂的心意。但神的揀選與膏抹,並不代表受膏者從此一帆風順。掃羅在受膏之後,仍然被人藐視;(撒上1027)人們懷疑掃羅的領導能力,此懷疑可能是基於他的出身,他來自以色列眾支派中最小的支派,而他的家族也不是支派中的大族。但在第11章,我們可以看見神確實會為祂所揀選的人開路,在面對亞捫人的凌辱中,v.6-7神的靈大大地感動掃羅,而且神亦使百姓因懼怕而自然地跟隨了他。很明顯,掃羅之所以能夠成功地領導以色列人,是因為神的靈加在他身上的能力,和神為他所制造出來的時機。
  一個事奉者在他的事奉路途上,必定會面對各種困難,但從今日的經文中,我們可以看見神會為祂的揀選負責任,祂會為祂的僕人開路,而且會讓他在事奉上有足夠的能力。但是當一個被揀選的人,在其事奉中得到勝利的同時,有一個不可忘記的真理,就是神仍然掌管一切。在(撒上1114)雖然掃羅在對亞捫的戰役中大穫全勝,而且撒母耳亦在吉甲正式為以色列行立國的典禮,正式地立掃羅為以色列人的王,但在第12章,撒母耳仍然重申耶和華才真正是以色列人的王v.12,他這樣的重申,用意就是要以色列人和他們的王明白,他們需要做的仍然是盡心事奉耶和華他們的神v.20神揀選我們去事奉祂,去成就祂的心意,甚至成為祂事工上的工作伙伴,這一切本來就是神的恩典,因此一個事奉者無論有多大的能力,他都不可以忘記神才是神。
  
掃羅就是犯上了這一個大罪,忘記神才是他的神,神才是掌管一切的那一位。在13章,掃羅在其作王兩年的時侯,就從以色列中揀選了三千人,明顯地他是要揀選人去加入他的軍隊,預備去與非利士人打仗。但這場戰役,是否合乎神的心意呢?在面對亞捫人的爭戰中,聖經清楚地記載,神的靈感動掃羅,這是一場為神的百姓申怨的正義之戰。但在今次面對非利士人的戰役中,聖經並沒有記載這次戰役是出於神的心意,很大可能這次戰役只是出於掃羅自己的一己心意。
  
在(撒上138-13)掃羅妄自獻祭,從他的行動中,我們可以看見他的驕傲與自私心態;他驕傲是因他以為自己作為君王,就甚麼事都可以做,包括獻祭。但撒母耳就講出,掃羅做的是糊塗事。他的驕傲使他妄自認為自己可以凌駕在神的法則之上;妄想自己可以作為神,成為最終的判決者。他忘記了自己被膏立的有限性,就是他只是君王,而不是一切的掌權者。v.9而且他的驕傲也使他以為可以用獻祭來迫令神去完成他自己的意旨。驕傲使掃羅作出了自私的決定,在百姓中揀選人去為他爭戰,使百姓落入了危急窘迫之中(撒上136)。
  一個事奉神的人,無論是再教會中服侍上帝,在工作中榮耀上帝,或在親戚朋友中傳揚主的道,無論他的能力與果效有多大,但如果他忘記了神的恩典,不但他的事奉會出問題,而且他也會令事奉上的相關人士走進危急窘迫之中。
因此一個事奉者應有的態度,就是不可忘記神的恩和祂掌管一切。聖經中清楚地向我們說:若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,直到永遠」(撒上1313。弟兄姊妹,這句說話不也是對我們說的嗎?

2007年3月24日星期六

推介詩歌:You Reign

You Reign Cantones...


這是楊師母一首沒有出版過的詩歌,是Markus Griger牧師他們敬拜團隊In One的詩歌You Reign的中文翻譯。翻譯者是楊牧師。希望這詩歌能幫助你對神有更專心的敬拜和尋求。(按Play播放)

如今藏身祢可畏光輝內
如今藏身祢智慧的指引之內
祢召祢眾子相聚
祢榮耀今彰顯祢是主
如今藏身祢手中不朽大能
如今藏身對祢恩典的信任
祢至高配得高舉
全能真神我父是主 是主
如今藏身祢可畏光輝內
如今藏身你智慧的指引之內
祢召祢眾子相聚
祢榮耀今彰顯祢是主 是主
是主 是主 是主 是主
是主 我神

2007年3月23日星期五

第三篇 2007年3月26日(星期一) 楊天恩牧師

經文:撒上八至十章

是日金句
耶和華的靈必大大感動你,你就與他們一同受感說話;你要變為新人。(撒上十6)
我的心得
  1. 以色列人要求撒母耳代立一位王治理他們。你怎樣評價這事件?
  2. 你認為神喜悅以色列人這一要求嗎?為甚麼?
  3. 王位制度是一個祝福還是咒詛?在新的王位制度下,神是否離棄以色列人?你認為原因何在?

牧者心得
  這段經文談及一個時代的轉折。撒母耳年紀老邁,卻後繼無人,因為他的兒子並不忠心服事神,且褻瀆了他們的職事。一個被神使用的人,如果他的心志、他的事工沒有被延續,可以說是成長的缺憾--撒母耳正處身這樣的境況中(撒上八1-3)。事實上,我們身處的世界也告訴我們相同的事情,一個人個人最大的成功,並非是自己的事業到達頂峰,而是能找出接任的人,把這個成長延續下去。保羅也是這樣期望他屬靈的下一代,他對提麼太說:「你從我聽的那純正話語的規模,要用在基督耶穌裡的信心和愛心,常常守著。從前所交託你的善道,你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢的守著。……你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。」(提後一13-14;二2)其實,撒母耳真的犯上他師傅以利的同樣問題:兒子不肖,「他兒子不行他的道」。前人失敗的經驗,對我們是否起了警惕的作用?很多時,我們不能成長,正是因為我們讓很多應該警惕我們的事,擦身而過,以致我們沒有讓聖靈使用這些事情來叫我們有所鑑戒。撒母耳負面的榜樣值得我們深思。
  請我們嚴肅一點看待這件事情。保羅要求我們要「愛惜光陰」(弗五17),這意思是「珍惜每一個神所賜下的時機」。有一些時機失去了,就永遠失去了。撒母耳沒有重視塑造他兒子的時機,結果令到以色列人感到要設立一個王。他們的想法或者是現實的:士師撒母耳年紀老邁,而他的兒子們沒有德行。神所設立的制度好像不管用了。他們就因此轉向人的制度。或者他們不是真的厭棄神,卻因撒母耳未有扮演好他父親的角色,而使以色列人對神失去信心,被世界同化。有時我們認為不重要的事,其實可能引來嚴重的後果。我常常對神學生說,我們要尊重主日崇拜,盡我們所能,令主日的崇拜被神和人喜悅。因為有些人可能一生人只有一次的機會進入教會認識真神,如果我們偶有忽略--或者我們作牧師的,講道準備不足;作敬拜隊的,未有獻上最好的;作司事員的態度冷漠,可能因此失去了一些神所命定的時機,或者令到這人因對教會觀感不良而失去得著福音的機會,這是何等可性的事呢?讓我們嚴肅一點來看待我們的屬靈生命、我們的成長、我們的敬拜、我們的事奉。
  但我在這裡看見神真是有恩惠憐憫的神。雖然祂不甚認同以色列人的看法,但祂仍然揀選掃羅,用祂的靈感動他,使他成為新人(撒上十6),神也賜他一個新心(十9)。有時或者我們偶有偏離神的心意,但祂仍願招聚我們,用祂的慈繩愛索來引領我們。神興起掃羅,正要告訴以色列人,祂仍是他們的王。掃羅屬於便雅憫支派,這支派在當時十二支派中,有著不榮譽的過去(詳見士師記十九至廿一章,特別留意士師記的結語:「那時以色列中沒有王,各人任意而行。」]),神卻在這不榮譽的支派、被其他十一支派圍攻的支派興起帝王,這正是要他們知道,神仍然掌管著。不過,人是否重視神的恩典,那是另一回事了。以後掃羅的興盛、他的衰微,正說明人對神恩典回應的重要。這也是我們在成長路上必要緊記的事情--以正確的態度回應神的恩惠憐憫。
  欲知後事如何,請看聖經和下回分解。
楊天恩牧師

第二篇 2007年3月24日(星期六) 羅詠芳傳道

經文:撒母耳上3-7章

是日金句

撒母耳對以色列全家說:「你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神和亞斯她錄從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單事奉祂。他必救你們脫離非利士人的手。」(撒上七3

我的讀經心得

  1. 神呼召你的服事崗位是什麼?
  2. 你心中有沒有懼怕的人和事呢?
  3. 你心中有沒有一些阻攔,使你與神之間的關係出現問題呢?

牧者心得

  今次的訊息主要是想跟大家分享撒母耳的呼召經歷。深信大家都聽過撒母耳的名字。神對每一個人作出的呼召都不同,而撒母耳也是其中一個特別的例子。當時撒母耳是以利的一個徒弟(三1),最奇妙的是神在撒母耳睡覺的時候呼召他(三4),但撒母耳當時卻還未認識耶和華的聲音(三7),誤以為是以利呼叫他(三5)!所以他不停地問以利三次:「你呼喚我?我在這裏!」(三5-8),頭兩次以利都不知撒母耳在說什麼,就回覆撒母耳:「我並沒有呼喚你。」(三5-6),但當到第三次的時候以利就知道耶和華要對撒母耳說話(三8),還對撒母耳說,如你再一次聽的有聲音對你說話,你就應當這樣說:「耶和華啊,請說,僕人敬聽!」(三9)這是撒母耳第一次聽見神的聲音,而在他的成長過程中,神一直看顧著他(三19),使他成為先知,事奉神的人。原來事奉和領受呼召的基礎,是「認識耶和華」(三7),如撒母耳一樣。今日我們身為基督徒,如果仍未或到有事奉的需要,或願意在某些服事的崗位上委身,其中的一個原因可能就是像童子撒母耳一樣,還未認識耶和華。正如雖然撒母耳跟隨以利很久,但卻對神未有親身而深刻的經歷。我們或許在教會一段日子,但我們對神有親身而深刻的經歷嗎?沒有這種經歷,我們就不能透過事奉和領受呼召來反映我們生命的成長。今天你聽到神的聲音、甚或呼召你呢?祂呼召你的事奉崗位是什麼?

  第四章,雖然談及以色列人被非利士人打敗,約櫃還被非利士人擄去,但這卻是顯出神能力時候。以色列人以為抬出約櫃來,神就能幫助他們打敗敵人。然而,神卻有祂工作的方法。說實在的,使人成長的乃是神。(林前三6-7)斷不是用一些甚麼人的行為和方法,就能使人得勝和成長--我們所能做的,只是神期望做的--我們只是同工者、同行者。有時,我們會誤用一些看似屬靈的方法,以這些方法作為我們的專注,而忽略神的心意,和神期望我們投入的方法。我們比神走得更快!這不能使我們在主裡成長,卻使我們走了寃枉的遠路。

  當約櫃在非利士人手上時,耶和華要顯示祂的能力。在第五章提及非利士人有一地方名叫大袞廟,當中是擺放著非利士人所崇拜的偶像大袞,他們將神的約櫃放在大袞旁時,這廟的偶像就碎裂(五2-4)。神的能力和至高無上。神又給他們生痔瘡,神要令一班非利士人束手無策,最後非利士人知道得罪以色列的神,又知道以色列的神滿有能力,為免災禍的發生,只好將約櫃送回。

  這裡有一個很強烈的對比:本來是非利士人戰勝,在第七章卻是以色列人戰勝。不單神的能力折服了非利士人,更重要的是,約櫃被送回和和在撒母耳的指導下,他們將巴力和亞斯她錄等的偶像除去(七4),他們知道真神只有一位,就是耶和華。他們認罪悔改,禁食和獻祭,當他們懼怕非利士人的時候(七7),而且再一次依靠神,神令以色列人獲勝(七10-11)。

  這幾章我看見有兩個部分,第一部分是撒母耳的成長過程和呼召,是神與撒母耳同在。第二部分是神一直保守以色列眾人,雖然開始時非利士人獲勝和約櫃被擄,但神的工作是奇妙的,當約櫃再一次回到以色列,百姓同心認罪悔改,神是想我們學習禱告、信靠神的能力。要知道一件事:神令非利士人戰敗,神會將我們懼怕的仇敵打敗,你心中有沒有懼怕的人和事呢?在你的心中有沒有一些阻攔同神之間的關係呢?如果有的話,會不會學習以色列人一樣除去巴力,再一次尋求耶和華?嘗試禱告求神,神一定會讓你戰勝一切。這就是我們的成長之道!

2007年3月22日星期四

第一篇 2007年3月23日(星期五) 林惠欣傳道

經文:撒上1-2

是日金句
「人不要誇口說驕傲的話,也不要出狂妄的言語;因耶和華是大有智慧的神,人的行為被祂衡量。」(撒上二3)

我的讀經心得

  1. 哈拿獻撒母耳後還做了甚麼事情呢?
  2. 以利二子作了甚麼罪行呢?

牧者心得

在撒母耳記第一、二章,我們可以見到哈拿的禱告。哈拿因沒有兒女而愁苦,就痛痛哭泣,祈禱耶和華,許願說︰「萬軍之耶和華阿,你若垂顧婢女的苦情,眷念不忘婢女,賜我一個兒子,我必使他終身歸與耶和華,不用剃頭刀剃他的頭。」(撒上一10-11)她不住的在耶和華面前祈禱,今日當我們心中有愁苦,我們不必向神隱藏,只要真誠的到神面前禱告,神是樂意知道、樂意幫助我們的。哈拿她在經歷困難痛苦時,她來到耶和華的面前不住的禱告,全心的倚靠神。不住的禱告不同重複的禱告,我們要真正從心裡向神呼求,不住的禱告神,這才是正確的禱告態度,也唯有這種態度,才確保我們持著神所喜悅的方向成長。耶穌說︰「因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。」(8)今天讓我們一起來不住的祈求、尋找和叩門。讓我們一起經歷神的工作。

神應允了哈拿的禱告,使她懷孕生子起名叫撒母耳,意思是「這是我從耶和華那裡求來的」。有時候我們向神祈求後,我們卻常以為是理所當然得著的,或覺得自己是憑自己的力量所得的,這樣我們便失去了對神感恩的心。不懂得感恩的人,不能進一步的樂意把自己獻給神,回應祂的心意。神賜哈拿兒子後,她沒有失去對神感恩的心,她把撒母耳帶到聖殿,讓他終身歸與耶和華,還了她向耶和華所許的願。這終使神使用撒母耳的一生,而哈拿人生上半場的羞辱,也完全平反。感恩的心的確使我們能進一步的回應神,由此神也回應和祝福我們的委身。

今天讓我們成為一個禱告的人,並要成為有正確禱告態度的人。當我們有正確態度禱告時,神會打開天上的窗戶,賜福給我們;因為神是賜福的神,是安慰人的神,祂樂意把各樣賞賜給我們。只要我們能到神面前,呼叫祂阿爸父,是因為我們相信耶穌,接待耶穌作我們個人的救主。約翰福音一章12節說:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄作神的兒女。」我們成為神的兒女,就可以呼叫阿爸父,我們祈求,就得著;叩門,就給我們開門;尋找,就必尋見!讓哈拿的禱告成為我們禱告的榜樣。

林惠欣傳道

撒母耳記上下導讀 楊天恩牧師

  在傳統的基督教聖經分類,把撒母耳記歸類為「歷史書」。然而,對猶太人和一些專研舊約聖經的學者來說,他們並不把撒母耳記看待為歷史。他們認為撒母耳記是一卷有先知信仰觀點的歷史書。撒母耳記的作者(當然不是撒母耳,因為在書卷前部份,他早就「回去」與主同在了!)乃要透過一些大家熟識的人物,他們對神的態度來教導後人怎樣活出一個神所喜悅的生命。事實上,在本書中,你會看見與撒母耳有關的故事--他的成長,他的成功,他的失敗。我們也會看見掃羅王的成長。雖然是「黃袍加身」,人在江湖,但他卻為自己的成長建立了很多攔阻,以致神決定收回在他身上的聖靈。我們看見大衛--一個聖經中高度評價的人物,怎樣在他的成功和失敗中前行,長成神所喜悅的生命。故此,撒母耳記並不是單純的歷史,而是一本要人「鑑古知今」的屬靈巨著。
  撒母耳記的神學/信仰觀點源自申命記。或者說,申命記記述到神要求人和祂所選立的民族成長的原則,而其後的約書亞記、士師記、撒母耳記和列王記就是以一些人物的例子來解說這些概念性的原則。
  申命記重視的就是人要重視神,尊重祂的命令,才能「行得正、企得正」。申命記的重心經文清楚指出:
以色列阿、你要聽.耶和華我們 神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的 神。我今日所吩咐你的話、都要記在心上.也要殷勤教訓你的兒女、無論你坐在家裏、行在路上、躺下、起來、都要談論。也要繫在手上為記號、戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上、並你的城門上。耶和華你的 神、領你進他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓應許給你的地.那裏有城邑、又大又美、非你所建造的.有房屋、裝滿各樣美物、非你所裝滿的.有鑿成的水井、非你所鑿成的.還有葡萄園、橄欖園、非你所栽種的、你喫了而且飽足.(申六4-11)

  人所以得祝福,是因為人能「盡心、盡性、盡力」愛耶和華上帝,而這愛表現在緊記和遵行神的話。約書亞記開始的時候也說明了人蒙福的條件:
只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法‧不可偏離左右、使你無論往那裏去、都可以順利。這律法書不可離開你的口‧總要晝夜思想、好使你謹守遵行這書上所寫的一切話‧如此你的道路就可以亨通、凡事順利。(書一7-8)
  當我們研讀撒母耳記時,最好記著這個大原則:如果我們要活在神的祝福中,靠祂的能力成長,我們也當盡我們的責任--重視神,重視祂的說話。
  來,讓我們進入這次研讀撒母耳記的旅程,透過撒母耳、掃羅和大衛成長和失敗的經歷,來反省、檢視我們的人生,長成基督的身量。


楊天恩牧師