牧者心得：
愚頑人是指故意不聽神、不靠神、不敬畏神的人，愚頑人在自己心中否認了神。心中若不愚頑就一定承認神。因為認識耶和華是智慧的開端，人最大的愚頑就是否認至高者的存在。在愚頑人的心「沒有神」，所以生活就可以為所欲為，毫無準繩，行為敗壞，偏離正路 (1-3節)，愚頑人終將過一種充滿戰驚、沒有平安的生活(5節)。他們從錯誤的觀點出發，整個人生的方向和判斷跟著迷失，他們越覺得自己聰明，所做的愚昧決定卻是越多。
愚頑人，不要神管理他們的一生，他們的結局是敗壞、沒平安；相反順服神的人，祂要從錫安而出，救贖被擄的子民，義人要歡喜快樂活在神的救恩中 (7節)。他們的生活卻是有保障，有著永遠的快樂。今天，你我要做甚麼選擇呢？是否願意讓神來管理我們的生活及願意順服神的管理中嗎？
第十三篇 2009年6月13日(星期六) 方國成傳道
經文：詩十三
是日金句
「但我倚靠你的慈愛；我的心因你的救恩快樂。我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我。」（詩十三5～6）
我的讀經心得：
1. 你認為基督徒可以向神宣洩感受嗎？
2. 當你面對困難的時候，會常常將自己困在難過的感受中嗎？
3. 大衛的詩篇對你面對困境時有何啟迪？
牧者心得
理性的基督徒很多時候會否定自己甚至否定別人在困境中向神發出感受性的呼喊和問號，他們認為我們不能對神如此無禮。然而詩篇甚至聖經從未否定過人在急難中向神宣洩其難過的感受這個事實。正如大衛在詩篇中面對種種的困境；他面對使他身體發抖將近死亡的重病、他面對惡人終日籌算要設計攻擊他，大衛甚至難受到一個地步感覺神好像已遠離了他，因此大衛向神發出重覆又重覆四次的問號：「我這樣…要到幾時呢？…要到幾時呢？…要到幾時呢？…要到幾時呢？」
同樣在我們生命中，也會有面對或者是疾病，或者是困境的時候，我們同樣會問神：「我面對這疾病要到幾時呢？」、「我面對別人的誣衊要到幾時呢？」、「我面對這經濟困難要到幾時呢？」、「我面對這辨公室政治要到幾時呢？」
這些感受都是真實的，我們需要尊重的，然而我們卻不是只是停留在感受的層次上。而是從我們的感受中發現自己的軟弱和限制，以致我們知道自己需要神的事實，以致我們知道自己需要向神禱告的方向，以致我們更認識所信靠的神是一位怎麼帶領我們的神，以致我們對神有進一步的認信！
大衛並沒有只是停留在宣洩其感受的層次上。故此他在第五節的開首用上「但」這一個轉接詞。雖然現實是困難的，「但」大衛的決定是「倚靠您的慈愛」。雖然現實是無理的，「但」大衛的決定是「我的心因您的救恩快樂」。雖然四面受敵，「但」大衛的決定是「我要向耶和華歌唱」，因為他的而且確嘗過主恩的豐富，神仍然是救我們脫離凶惡的神：「祂用厚恩待我。」
弟兄姊妹，雖然現實是……，「但」你的決定是甚麼呢？
所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。。（羅十二1-2）
最後大衛對惡人的所作所為再次深切地慨歎。虔誠人真的斷絕了嗎？忠信人真的沒有了嗎？現在由自己開始，相信神、欣賞神。
牧者心得：
詩人在（詩十一1）一開始就作出這樣的宣告：「我是投靠耶和華...」。現代中文譯本聖經，把（詩十一1）這段話翻譯為：「我以上主為避難所。你們怎能愚笨地對我說：要像鳥兒飛入深山...」。
詩人的宣告把自己整個人堅定地與上帝（這位耶和華，是向摩西和後世人啟示自己為自有永有的神）連上了關係。他說：「我是投靠耶和華...」肯定了耶和華喜愛公義，恨惡罪惡的屬性（詩十一5-7）。他的宣告否定了一般人對神的無知：「根基若毀壞，義人還能作甚麼呢？」世人誤以為惡人的攻擊可以毀壞上帝作為義人的根基（詩十一2-3）。但「耶和華」這個上帝的名字（意即自有永有）本來就包含了「不能壞」的意思。
正因為「耶和華」的「不能壞」，詩人宣告自己「投靠耶和華」，表面我來好像投靠一個看不見的神，但其實他卻投靠了「不能懷」本身。上帝絕對比那所謂「鳥兒飛入深山」的世人所以為的避難所可靠。
弟兄姊妹！你又投靠誰呢？又依靠著甚麼呢？
無倚無靠的人把自己交託你；你向來是幫助孤兒的。（詩十14下）
